A #acupuntura é um dos tratamentos da Medicina Tradicional Chinesa que se desenvolveu baseada na antiga filosofia taoísta.
O pensamento oriental concebia o mundo com um "todo", no qual os elementos vivem uma relação harmoniosa entre eles. Uma lei suprema controla os astros, as estações, a vida vegetal, animal e humana; essa lei era considerada expressão da ordem estabelecida do alto (Céu).
De acordo com esse pensamento o ser humano tem a função de preservar essa harmonia universal e conferir significado a existência. Nenhum fato tem sentido se considerarmos cada ser isoladamente, cada coisa, pois o universo é um todo orgânico cujos elementos são interdependentes. A realidade objetiva se baseia nas relações entre as coisas, e da sua coesão resulta a Harmonia Universal.
Nesses cosmos harmônico existe algo invariável que precede todas as transformações que é denominando #Tao. A filosofia taoísta chinesa considera yin-yang o princípio antagonista por intermédio do qual o princípio único de todas as coisas do Tao - imaterial, permanente e potencial- , se materializava no mundo físico, mundo convertido em real, mas não permanente, submetido a mudança e transformação, a surgimento e desaparecimento.
De fato, o Yin e o Yang nunca são fixos. Ao contrário, existe um dinamismo entre os dois: um dinamismo de complementaridade como o do feminino e masculino; um dinamismo de alternância , como dia e a noite; um dinamismo de transformação: o excesso de Yang se transforma em Yin, o excesso Yin em Yang.
Esse raciocínio binário e relativista implica permanentemente a ideia de mudança e de alternância, de complementaridade e relatividade, parece hoje mais moderno e adequado do que há um século e confere ao pensamento oriental a capacidade de adentrar em todos os campos. Esse esquema se encontra na representação simbólica do princípio Yin-Yang que realiza o Tao, denominado tei-gi ou tao-chi.
Na medicina, o Yin e o Yang encontram lugar na lei dos antagonismos biológicos, como ocorre entre antígenos e anticorpos, venenos e antídotos, substâncias estimulantes e inibitórias, adrenalina e acetilcolina, sistema simpático e sistema parassimpático, fatores de coagulação e seus sistemas inibitórios.
CHI (vapor, sopro, energia)
A Medicina Tradicional Chinesa é uma medicina energética. A energia em sentido amplo, é a emanação, a vibração, ou o sopro que compõe tudo o que existe. Tudo é energia pura sob diversas formas e em contínua transformação.
A energia humana se renova constantemente a partir de elementos retirados do ambiente (alimentos, ar, água), os quais são assimilados pelo organismo. Essa energia é chamada de Chi pelos orientais, energia vital.
Toda a operação no corpo humano apoia-se no fluxo do Chi "através dos trajetos pré-existentes" denominados "rios de Chi", traduzidos pelo termo Meridianos. Apoiados nos órgãos físicos que lhe servem de base material doze Meridianos espelham-se nos dois lados do corpo transportando a energia nutritiva extraída dos alimentos. É por essa Grande Circulação que o complexo meridiano-órgão-função integra a unidade corpo-mente e ordena seu diálogo com o mundo.
Conduzindo o Chi herdado, responsável pela constituição e por todas as qualidades inatas da pessoa - dois Meridianos Extraordinários centrais preservam a harmonia Yin-Yang dos doze Meridianos regulares e fornecem sustento a todas elaborações que têm lugar no corpo. A harmonia entre as polaridades Yin-Yang resulta no estado de saúde.
O exercício das artes terapêuticas chinesas é manter abertos os caminhos do Chi que conduzem a vida.
Tao Te Ching (Livro do Caminho e da Virtude)
O livro Tao Te Ching, escrito por Lao Tsé, é um clássico que possui os fundamentos do pensamento oriental e que teve influência no desenvolvimento da Medicina Tradicional Chinesa. São poemas que falam sobre sabedoria, compreensão intuitiva da existência e as manifestações da dualidade yin-yang.
Poema extraído de *Tao Te Ching (600 a.C)
Capítulo 47
Sem sair da porta
Pode-se conhecer o mundo
Sem ver através da janela
Pode-se conhecer o Caminho do céu
Quanto mais longe saímos
Tanto menos conhecemos
Por isso, o sábio
Conhece sem caminhar
Reconhece sem ver
Realiza sem agir